Das neopastorale Verständnis von Franziskus (3)

2024 – Internationales Gebetstreffen für den Frieden in Paris
Vor kurzem betonte Papst Franziskus ein drittes Mal die falsche und skandalöse Vorstellung vom Heilswert aller Religionen.
1. Vom 22. bis 24. September fand in Paris das achtunddreißigste Internationale Friedensgebetstreffen statt, das von der Gemeinschaft Sant'Egidio organisiert wurde. Papst Franziskus ließ es sich nicht nehmen, eine Botschaft an die Teilnehmer zu richten. Und es war für ihn eine Gelegenheit, noch einmal auf der skandalösen und falschen Vorstellung vom Heilswert aller Religionen zu beharren.
2. Der Papst zitiert aus dem (von ihm selbst zusammen mit dem Großimam Ahmad Al-Tayyeb) am 4. Februar 2019 in Abu Dhabi unterzeichneten Dokument über „Menschliche Brüderlichkeit für Weltfrieden und gemeinsames Zusammenleben“. Der in diesem Text hauptsächlich zum Ausdruck gebrachte Wunsch ist, dass Religionen nicht zu Hass aufrufen. Denn Hassgefühle werden als Fehlentwicklungen dargestellt, für die die Anhänger jeder Religion verantwortlich sind, wenn sie „in bestimmten Phasen der Geschichte den Einfluss des religiösen Gefühls auf die Herzen der Menschen missbraucht haben“. Sollte Religion also als Ausdruck eines religiösen Gefühls definiert werden?
3. Weiterhin ermutigt der Papst die Teilnehmer des Treffens, „sich von der göttlichen Inspiration, die jedem Glauben innewohnt, leiten zu lassen“, und zwar „um sich gemeinsam den Frieden unter allen Völkern vorzustellen“. Hier finden wir den Hauptgedanken wieder, den der Papst bereits während seines Dialogs mit Jugendlichen in Singapur am 13. September [1] und in seiner Videobotschaft an die ökumenische Gruppe, die am 17. September in Tirana, Italien, zusammengekommen ist [2], zum Ausdruck gebracht hat. Sein Gedanke ist, dass jede Religion von Gott gewollt ist und zu Gott führt. Wie könnte es in der Tat anders sein, da jeder Glaube, jede Überzeugung jeder Religion, von göttlicher Inspiration belebt ist?
4. Und was genau ist „göttliche Inspiration“? Die allererste Intervention Gottes bei den Menschen ist die seiner Offenbarung. Und die Offenbarung ist die übernatürliche Handlung, durch die Gott die Menschen die Wahrheiten lehrt, die übernatürlichen (wie die Glaubensgeheimnisse) und sogar die natürlichen (wie die Existenz eines Schöpfers, Urheber und Ziel aller Dinge, oder die Unsterblichkeit der menschlichen Seele), deren Kenntnis für das Heil unerlässlich ist [3].
Die göttliche Inspiration nimmt konkret die Form eines Geheimwissens an, das den Propheten des Alten Testaments, der heiligen Menschheit Christi und den Aposteln des Neuen Testaments verliehen wurde, damit sie anderen Menschen predigen, sie unterrichten und lehren können, indem sie ihnen den verständlichen Gegenstand ihres Glaubens aufzeigen.
Der Glaube wird dann definiert als die Zustimmung des Verstandes zu diesen Wahrheiten aus dem Grund der Autorität Gottes, der sie offenbart. Die göttliche Inspiration, wenn es denn eine gibt, wohnt also nur dem einen wahren Glauben inne, dem katholischen Glauben, das heißt dem Glauben, durch den sich der Verstand der wahren Offenbarung des einen wahren Gottes unterwirft, dem Glauben, der die Grundlage der katholischen Religion unter Ausschluss anderer Religionen bildet.
5. Wie kann man also behaupten, dass die göttliche Inspiration „in jedem Glauben wohnt“, wenn nicht dadurch, dass man die Idee von Glaube und Religion selbst von Grund auf neu definiert und dem Grundbegriff der Offenbarung eine andere Bedeutung gibt? Wenn die göttliche Inspiration jedem Glauben innewohnt, jenseits der Unterschiede von Glaubensrichtungen und Riten, ist der Glaube nicht mehr das Festhalten an einer offenbarten Wahrheit.
Sie kann nichts anderes sein als die Erfahrung – oder das Bewusstsein – des Menschen von seinem Bedürfnis nach Unendlichkeit und Transzendenz. Offenbarung und Glaube identifizieren sich dann in dem „Bewusstsein, das der Mensch von seiner Beziehung zu Gott erlangt hat“ [4]. Und die Religion, die auf diesem Glauben beruht, wird in dem Maße wahr sein, wie sie lebendig ist, das heißt aufrichtig gelebt wird, in der Überzeugung, mit dem Unendlichen oder Transzendenten in Beziehung zu treten, das Gegenstand des menschlichen Strebens ist und als „Gott“ bezeichnet wird.
Die Religion wird dadurch zur Garantie und zum Mittel für das Wohlergehen des Menschen. Diese neuen Definitionen verankern jede Religion als wahr, da die Erfahrung und das Bewusstsein des Göttlichen in allen „Zeiten“ und in allen Glaubensrichtungen, den Grundlagen der Religionen, zu finden ist.
Mit welchem Recht würde man den religiösen Erfahrungen, die bei Muslimen oder Buddhisten gemacht werden, die Wahrheit absprechen? Mit welchem Recht würde man allein den Katholiken das Monopol auf wahre Erfahrungen zuschreiben? Wie könnte man eine Religion als falsch bezeichnen? Es könnte nur sein, dass die Erfahrung des Bedürfnisses nach Unendlichkeit in ihr falsch ist.
Diese Erfahrung bleibt jedoch immer und überall dieselbe, jenseits der verschiedenen Formeln, die die religiösen Glaubensrichtungen voneinander unterscheiden. In diesem Sinne, ja, jede Religion führt zu Gott, weil die göttliche Inspiration jedem Glauben innewohnt, da der Glaube und die Religion Ausdruck desselben Bedürfnisses sind, desselben „göttlichen Keims“, der im Herzen jedes Menschen wohnt [5].
6. Man könnte für die katholische Religion höchstens die Tatsache in Anspruch nehmen, dass sie wahrer ist, weil sie lebendiger ist. Ein solcher Anspruch bleibt in den Texten des Zweiten Vatikanischen Konzils verankert. Das Dekret Unitatis redintegratio erklärt zwar (in Nr. 3) im Hinblick auf die von der katholischen Kirche getrennten christlichen Gemeinschaften, dass „der Geist Christi sich nicht weigert, sie als Mittel des Heils zu gebrauchen“, stellt aber gleich darauf klar, dass „ihre Tugend aus der Fülle der Gnade und der Wahrheit abgeleitet wird, die der katholischen Kirche anvertraut wurde“.
Die katholische Kirche lehnt nichts von dem ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist“ und ‚betrachtet diese Handlungs- und Lebensweisen, Regeln und Lehren mit aufrichtigem Respekt‘, stellt aber sofort klar, dass dies in dem Maße geschieht, wie diese Elemente ‚einen Strahl der Wahrheit widerspiegeln, die alle Menschen erleuchtet‘.
Und wenn sie (ebenfalls in dieser Nr. 2) ihre Söhne ermahnt, dass diese „die geistigen, moralischen und sozio-kulturellen Werte, die in diesen Religionen zu finden sind, anerkennen, bewahren und fördern“ sollen, so stellt sie auch klar, dass dies „mit Klugheit und Liebe“ und „unter Bezeugung des christlichen Glaubens und Lebens“ geschehen soll.
7. Die jüngsten Äußerungen von Papst Franziskus nehmen nicht mehr die Vorsicht, diese Unterscheidungen in Erinnerung zu rufen. Die massive - und wiederholte - Behauptung, dass die göttliche Inspiration jedem Glauben innewohnt und dass alle Religionen zu Gott führen, geht eindeutig in Richtung eines reinen Indifferentismus, im Gegensatz zu den Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils und von Johannes Paul II, die einen gemischten Indifferentismus verbreiteten.
Mit Franziskus, so könnten wir wahrheitsgemäß sagen, wirft der Modernismus die Maske des Neomodernismus ab. Der alte Irrtum, der von Pius X. verurteilt wurde, erscheint als das, was er immer war, in der Annahme der vitalen Immanenz: Offenbarung wird mit Bewusstsein identifiziert und Religion ist umso wahrer, je aufrichtiger und lebendiger sie ist.
8. In einem kürzlichen Interview mit einem Journalisten am 26. September [6] sagte Bischof Athanasius Schneider: „Eine solche Aussage von Papst Franziskus steht eindeutig im Widerspruch zur göttlichen Offenbarung, sie widerspricht direkt dem ersten Gebot Gottes, das immer noch gültig ist - ‚Du sollst keine anderen Götter neben mir haben‘ – das ist sehr klar, und eine solche Aussage widerspricht dem gesamten Evangelium.“
Hatte dies nicht bereits Erzbischof Marcel Lefebvre in seiner Predigt am Tag der Bischofsweihe in Ecône am 30. Juni 1988 gesagt, um Rechenschaft über sein Verhalten abzulegen und den Notstand zu begründen? Schon vor Franziskus widersprach auch der gemischte Indifferentismus von Johannes Paul II. bei der Zeremonie in Assisi dem ersten Artikel des Glaubensbekenntnisses [7].
Und würden heute nicht die vereinten Reaktionen eines Bischofs Schneider, eines Kardinals Burke [8], eines Bischofs Strickland [9] und eines Bischofs Chaput [10] fast vierzig Jahre später der „Operation Überleben“ der Tradition Recht geben?
Anmerkungen:
[1] Das neopastorale Verständnis von Franziskus (1)
[2] Das neopastorale Verständnis von Franziskus (2)
[3] Erstes Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution Dei Filius; Reginald Garrigou-Lagrange, De revelatione, T. I, S. 139.
[4] Verurteilte Proposition Nr. 20 (DS 3420) im Dekret Lamentabili vom 3. Juli 1907.
[5] Pius X., Enzyklika Pascendi vom 8. September 1907, Acta sanctæ sedis, t. XL, (1907), S. 604-605.
[6] https://www.lifesitenews.com/fr/news/mgr-schneider-le-pape-francis-a-contredit-tout-levangile/?utm_source=featured-news&utm_campaign=fr
[7] https://laportelatine.org/formation/crise-eglise/sacres-1988/sacres-1988
[8] https://www.lifesitenews.com/news/cardinal-burke-warns-of-practical-abandonment-of-salvation-in-christ-within-the-church-society/
[9] https://www.lifesitenews.com/news/bishop-strickland-the-gospel-calls-us-to-give-of-ourselves-instead-of-always-receiving/; https://riposte-catholique.fr/archives/193267
[10] https://www.lifesitenews.com/news/archbishop-chaput-slams-popes-extraordinarily-flawed-comment-that-every-religion-is-a-path-to-god/
(Quelle: La Porte Latine – FSSPX.Actualités)
Illustration: Facebook / Communauté de Sant'Egidio - France